Atención del VIH y “activismo subjetivo” en las ruinas del islam neoliberal
En Turquía, el VIH nunca se ha considerado un problema interno, sino un peligro que solo concierne a las trabajadoras sexuales de Europa del Este y a las personas queer occidentales, ambas percibidas como desviadas sexuales y, por lo tanto, siempre ya enfermas. Sin embargo, el número de diagnósticos de VIH en Turquía ha aumentado un 620 % desde 2007.
Según datos recientes, el número de diagnósticos de VIH en Turquía ha aumentado un 620 % desde 2007 y las muertes relacionadas con el SIDA se han más que duplicado. En un contexto en el que el VIH se aborda como una cuestión moral en lugar de un asunto de salud pública, los regímenes formales de atención del VIH se niegan a reconocer el VIH o a las personas que viven con el virus; bloquean el acceso a pruebas, preservativos y profilaxis pre y post-exposición; imponen la monogamia como un método de prevención científicamente legítimo; niegan servicios, incluso en la atención sanitaria, a las personas LGBTI+ y a las personas que viven con el VIH; y rechazan, incluso castigan, la necesidad de educación sexual.
La prevención y el tratamiento del VIH se han vuelto patológicos en Turquía, dejando a las personas vulnerables al VIH y sometiéndolas a innumerables formas de discriminación, aunque entrelazadas, una vez que son VIH positivas. En respuesta a la violencia sociomédica y al riesgo que implica la atención patógena del VIH, el activismo contra el VIH surgió en Turquía como un modo político de atención practicado por activistas gay y trans con VIH a través de redes íntimas y antipropilácticas de apoyo entre pares, llenando las lagunas de atención creadas por los actores de la salud pública. En un contexto de lo que los activistas del VIH denominan una VIHfobia aguda y sistémica, quienes se ven debilitados financiera, mental y físicamente por los regímenes de atención del VIH son personas queer y trans que son VIH+ o están en riesgo, particularmente las trabajadoras sexuales trans. Ante el abandono médico y social, las personas queer VIH+ se convierten en activistas al brindar atención a sus comunidades; el activismo y la atención del VIH aquí no pueden separarse ni siquiera analíticamente. En un contexto en el que los activistas queer y trans tienen que competir con las ONG locales para ser escuchados —porque muchas organizaciones no gubernamentales se preocupan por la creciente presencia de activistas en el campo que podrían “robar” sus proyectos bien financiados— y donde la visibilidad pública podría tener costos realmente altos, los activistas se organizan de manera bastante sigilosa y se ofrecen mutuamente “pequeños actos de amor” y cuidado, que son tan necesarios como los medicamentos antirretrovirales para mantenerse vivos y sanos.
La definición de activismo subjetivo y atención activista requiere, en primer lugar, una comprensión más amplia de la atención como algo que incluye “todo lo que hacemos para mantener, continuar y reparar ‘nuestro mundo’ para que podamos vivir en él lo mejor posible” (Tronto 1993: 103). Comprender la atención activista en sus propios términos exige tomar más en serio la creatividad y la agencia de los márgenes en lugar de descartarlas fácilmente como actos insignificantes de desafío. Como Das y Poole (2004) siempre nos recuerdan, los márgenes no son lugares inertes; en todo caso, su marginación es lo que les otorga el poder creativo y la energía para imaginar y adoptar éticas de cuidado alternativas y políticas. A veces, “en una zona de exclusión y borrado, la vida desnuda afirma una conexión obstinada con una existencia socialmente significativa” (Comaroff, 2007: 209). Y esta conexión obstinada muestra la importancia de no reducir a las personas que viven con el VIH a vidas desnudas, ya que “el virus y el síndrome son también una fuerza impulsora de posibilidades personales y políticas en todo el mundo” (Biehl, 2007: 375).
Reivindicar su trabajo de cuidado y político como “activismo subjetivo” también es fundamental porque los activistas, y algunas organizaciones de VIH también, no quieren ser llamados activistas de pacientes o asociaciones de pacientes. Las palabras paciente y enfermo se traducen al turco como “hasta”. Por lo tanto, para decir paciente de VIH, diríamos una persona VIH+ enferma; o, para referirnos al activismo de pacientes, diríamos activismo enfermo. Esta falta de vocabulario apropiado se vuelve particularmente dañina en el caso del VIH, ya que se asume que las personas VIH+ están siempre ya enfermas, con enfermedades y deambulando por la frontera entre la vida y la muerte. Por lo tanto, se convierte en un aspecto esencial de la organización política cambiar la percepción pública del VIH de ser una enfermedad debilitante a una herramienta empoderadora de movilización. Como expresó una vez un activista trans con VIH: “No estamos enfermos, infectados o contagiosos; el VIH no es una enfermedad, es un virus; mientras tomemos nuestros medicamentos, estamos sanos y si nos enfermamos, no es por el VIH. Por lo tanto, no queremos ser equiparados con una infección mortal ni ser considerados frágiles o inválidos”.
El “activismo subjetivo” se refiere a una forma de activismo contra el VIH emprendida por personas queer y trans en Turquía, particularmente en Estambul y Ankara, como respuesta a las insuficiencias de los mecanismos formales de atención existentes. A diferencia del activismo convencional de pacientes, el activismo subjetivo implica navegar estratégicamente la visibilidad y la vigilancia públicas, a menudo a través de plataformas digitales, para concienciar sobre el VIH y crear narrativas alternativas. Los activistas se involucran en el apoyo entre pares, desafiando las nociones tradicionales de atención al enmarcar el VIH como una herramienta de construcción de comunidad en lugar de una amenaza contagiosa.
Los activistas priorizan el apoyo entre pares como una estrategia de sustento vital, enfatizando su importancia en ausencia de mecanismos formales de atención suficientes. Redefinen la atención como una estrategia crítica de supervivencia que va más allá de las nociones tradicionales, centrándose en la interdependencia, la vulnerabilidad y la construcción de comunidad. Los activistas utilizan plataformas en línea para declarar abiertamente su estado de VIH, desafiando la atmósfera sociopolítica en Turquía. Este activismo digital sirve como herramienta para concienciar sobre el VIH dentro de la comunidad queer y más allá, considerando la falta de figuras públicas que se identifiquen abiertamente como VIH positivas en el país. Además, el activismo subjetivo desafía las estrategias tradicionales de prevención del VIH al resistir el énfasis constante en los preservativos y las medidas profilácticas.
Los activistas abogan por una ética de “cuidado promiscuo”, que implica enfoques experimentales e inclusivos de la atención, rechazando el énfasis tradicional en la protección y la prevención. Como tal, los activistas adoptan un enfoque orientado al placer en la atención del VIH, enfatizando la importancia del placer sexual y rechazando la imposición de expectativas negativas sobre el sexo. Afirman que las políticas de salud deben considerar el placer como una parte integral de las discusiones sobre salud sexual. Finalmente, el activismo subjetivo rechaza el impulso biomédico de encontrar una cura para el VIH, viéndolo como una llamada eugenésica a esterilizar a la población. En cambio, los activistas se centran en eliminar el estigma y la discriminación, encontrando esperanza en iniciativas comunitarias que generan realidades alternativas y priorizan la positividad sexual y el placer. Por último, pero no menos importante, los activistas queer y trans con VIH buscan metafóricamente infectar a las instituciones y al público con la conciencia del VIH como una forma de politizar el virus. Esto implica desafiar las normas sociales, interactuar con las instituciones legales y de atención médica, e inspirar la defensa del VIH.
Referencias:
Comaroff, J. (2007). Beyond Bare Life: AIDS, (Bio)Politics, and the Neoliberal Order. Public Culture, 19(1).
Das, V., & Poole, D. (2004). Anthropology in the Margins of the State. School of American Research Press.
Tronto, J. C. (1993). Moral Boundaries: A Political Argument for an Ethic of Care. Psychology Press.
El autor es Profesor Asistente de Estudios de Ciencia y Tecnología en el Instituto Politécnico Rensselaer.
Imagen de portada de openverse. Marsha P. Johnson, Joseph Ratanski y Sylvia Rivera en el desfile del Orgullo Gay de Nueva York de 1973 por Gary LeGault. Imagen de Dramamonster (Gary LeGault). Esta imagen fue marcada con una licencia CC BY-SA 4.0