Em 1896, o Estado colonial no Quênia iniciou a construção da Uganda Railway, um projeto desordenado que os críticos chamavam de “Expresso Lunático”. A loucura do projeto à parte, ao longo dos cinco anos seguintes, a ferrovia devorou avidamente terras para que o que os laibons Maasai, ou videntes, chamavam de “grande serpente” pudesse traçar seu curso de Mombaça ao Lago Vitória.

Este foi um período de profunda transformação ecológica na região. A seca prolongada causada por um ciclo de El Niño levou a uma conjuntura de crises sobrepostas — o que Jason Moore chamou de “capitalismo como ecologia mundial”. À seca somaram-se a peste bovina, a fome e a varíola, que devastaram as comunidades africanas. Particularmente devastados foram os Maasai pastoris, que perderam até 95% de seus rebanhos. Estes bovinos eram centrais aos modos de subsistência Maasai, mas também eram íntimos, o que Julie Livingston chamou de “familiares interespecíficos”. O desembolso de capital necessário para construir a ferrovia deixou o governo colonial consideravelmente endividado com o Tesouro, convencendo o Estado da sabedoria fiscal do assentamento branco. Em 1904, os Maasai foram despojados de terras de pastagem que haviam transformado ao longo de gerações de pastoralismo itinerante, praticando formas de cuidado que as tornaram “doces”. Embora o Estado colonial tacitamente reconhecesse que essas práticas históricas haviam melhorado o ambiente, colaborações humanas e extra-humanas que tornaram essas terras ideais para a criação de gado, eles reenquadraram essas terras como “baldias” — um artifício que abriu caminho para a tomada de terras e subsequente mercantilização. Tomadas em conjunto, esta reflexão argumenta por uma compreensão materialmente fundamentada do cuidado, que presta muita atenção a como as dinâmicas político-econômicas e as condições ecológicas deste período trabalharam para impedir as economias e ecologias de cuidado Maasai, inaugurando as formas mínimas e produtivistas de cuidado que fundamentaram o capitalismo colonial (de colonos).

A Conjuntura Ecológica, ou Capitalismo como Ecologia Mundial

O primeiro fio neste momento conjuntural foi a seca. O final do século XIX viu um evento climático de proporções verdadeiramente globais e verdadeiramente devastadoras: El Niño. Embora os ENSOs venham ocorrendo há milhares de anos, os dados sugerem que há uma conexão entre a mudança climática antropogênica e a crescente frequência e intensidade dos eventos de El Niño, que causam condições de seca em grande parte do que o capitalismo como força criadora de mundos produziu como Terceiro Mundo. A aceleração dos eventos de El Niño no final dos anos 1800 parece, de fato, mapear-se sobre a aceleração nas emissões de gases de efeito estufa que estudiosos vincularam tanto à revolução industrial quanto à expansão imperial do século XIX.

O Estado colonial acabaria por tirar vantagem dessas condições para facilitar a acumulação branca. Mas El Niño sozinho não facilitou essas transformações totais.

O que nos leva ao nosso segundo fio neste momento conjuntural: a peste bovina. Embora não desconhecida no continente, foi apenas no final dos anos 1880 que a peste bovina, juntamente com as crescentes incursões europeias, avançou ao sul do Saara. A devastação foi tão tremenda quanto rápida. Em meses, o vírus havia percorrido quase 3.000 km da costa do Chifre da África para o interior. Estudiosos especulam que a rapidez da propagação do vírus estava ligada às condições de seca do ciclo de El Niño, que reduziram as chuvas e os níveis de água em toda a região. À medida que os animais exalavam gotículas de aerossol e liberavam secreções nasais e oculares, e excreções corporais, o vírus encontrava novos hospedeiros. Junto às fontes de água que os animais esperavam que aliviassem sua desidratação — causada tanto pelo vírus sugando sua vitalidade quanto pela seca — infecção e morte proliferaram.

Comunidades pastoris, dependentes como eram do gado para sua subsistência, eram as mais vulneráveis ao vírus. Economias históricas de cuidado estão incorporadas na palavra Maasai en-kishu, que significa tanto gado quanto o povo, problematizando qualquer fronteira nítida entre humanos e naturezas extra-humanas. Dentro desta epistemologia de vida e mutualidade, o gado era mais do que modo de subsistência; eram “familiares interespecíficos”. Essas relações interespecíficas fundamentaram as respostas Maasai à devastação — eles se referem a este período como emutai, porque “acabou completamente” com os rebanhos Maasai, que eram tanto modo de subsistência quanto modo de vida.

Em 1892, a peste bovina havia ceifado as vidas de aproximadamente 50 por cento dos rebanhos na terra. Mas as condições conjunturais estavam prestes a piorar.

O que nos leva ao nosso terceiro fio neste momento conjuntural: a fome. A dessecação causada pela seca produziu condições de fome em toda a região. Sob essas condições, as comunidades agrícolas vizinhas simplesmente não podiam prover para seus vizinhos pastoris, formas praticadas de cuidado que historicamente fundamentavam as relações entre pastoris e agricultores. Morte e definhamento proliferaram.

Mas não foi a morte por fome que causou a maior parte da devastação.

O que nos leva ao nosso quarto fio neste momento conjuntural: a varíola. À medida que o vírus fazia energia do corpo de seus hospedeiros, ele se fortalecia enquanto sua vitalidade definhava. Os Maasai eram particularmente vulneráveis, a transumância garantindo que doenças como a varíola não se tornassem endêmicas. E essas mortes foram prolongadas e dolorosas — “pele mal segurando a estrutura de ossos que se projetavam em todos os ângulos, pés inchados, olhos fundos, carne devorada por feridas repugnantes”.

Estruturando a Conjuntura

Tão extrema foi a devastação desses anos que quando os europeus avançaram para o interior encontraram grandes extensões de terras vagas historicamente ocupadas pelos Maasai. Os administradores rapidamente se puseram a trabalhar tentando estruturar este momento conjuntural. Através de um artifício discursivo e epistemológico, argumentaram que os africanos apenas “possuíam” terras se as ocupassem. Uma vez que tivessem saído da terra — uma estratégia sazonal de mobilidade perseguida pelos Maasai pastoris, forçada coercitivamente a existir de formas extremas pelas devastações desses anos — ela se tornava “baldia”. Funcionários argumentaram que o governo deveria reivindicar a titularidade dessas terras “baldias” e abri-las ao assentamento europeu. Baldio, evidentemente, era uma categoria elástica. Com um pouco de engenharia jurídica, o baldio poderia ser mercantilizado e tornado uma fonte de valor. Se capital fictício havia financiado a construção da ferrovia, mercadorias fictícias seriam violentamente conjuradas à existência para pagar as dívidas coloniais.

A avaliação dessa terra como baldia foi cinismo no seu pior. Foi precisamente o cultivo lento de paisagens cuidadas nascidas dos sistemas Maasai de pastoralismo rotativo que tornaram as terras do Vale do Rift “doces” e ideais para pastagem. Humanos e gado haviam produzido essa paisagem, uma colaboração interespecífica necessária para sustentar e manter o bem-estar de cada um, e para produzir e reproduzir a terra como uma fonte viável e confiável de sustento. Foi precisamente essa qualidade de “doçura” cultivada que tornou esses espaços desejáveis para aspirantes a fazendeiros de gado brancos.

Em 1904-05, os Maasai restantes foram forçosamente removidos de suas terras de pastagem e realocados para duas reservas. Os colonos foram rápidos em reivindicar essas terras “doces” (“baldias”), solicitando propriedades em regiões históricas de pastagem Maasai. Isto marcou uma ruptura radical na forma, conteúdo e propósito da criação de gado. Aspirantes a fazendeiros tomaram essas terras, mas para um propósito inteiramente novo. Com a terra mercantilizada, o que os Maasai consideravam seus parentes interespecíficos seria criado como mercadorias para o mercado. Um conjunto de relações baseadas em práticas históricas de cuidado interespecífico foi substituído por outro fundado em lei.

Nos anos 1910, o Estado colonial havia, com alguma medida de sucesso, conseguido estruturar este momento conjuntural, alavancando o sofrimento africano do final do século XIX enquanto trabalhava para mercantilizar a terra, um processo considerado necessário para pagar as dívidas metropolitanas das quais nasceu. O cercamento trabalhou para impedir práticas históricas de cuidado que haviam sustentado os mundos de vida interespecíficos Maasai, à medida que os europeus se apropriavam das terras “doces” que nasceram de modos interespecíficos de cuidado em busca de lucro.

A imagem (uma foto modificada dos National British Archives) e a postagem do blog são de Emma Park, NSSR, parke@newschool.edu. A imagem está em uso justo.

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