Muitos economistas neoclássicos nem sequer usam a palavra “capitalismo”, referindo-se, em vez disso, a uma “sociedade de mercado” ou, às vezes, a uma sociedade “moderna”. Acho que isso é um erro grave. Precisamos de palavras para descrever os arranjos institucionais nos quais os mercados estão inseridos, porque esses arranjos institucionais moldam os resultados de mercado. Por outro lado, muitos economistas de esquerda usam a palavra “capitalismo” como um rótulo abrangente para o nosso sistema econômico global. Capitalismo é tudo e está em toda parte.

Quando o capitalismo é definido nesses termos, não há como escapar dele. Essa definição apaga a importância das diferenças econômicas baseadas em gênero, raça/etnia e cidadania, tratando-as puramente como aspectos de “identidade”, e não como relações sociais de produção. Eu me alinho a uma crítica lançada há mais de dez anos pela geógrafa radical híbrida JK Gibson-Graham em The End of Capitalism As We Knew It. Ao definir o capitalismo como hegemônico, nós o tornamos assim. Nós lhe damos poder sobre nossas vidas e nossas ideias. Nós restringimos o espaço disponível para a articulação de alternativas.

Teorias feministas da interseccionalidade sugerem que devemos descrever o mundo em termos de estruturas híbridas e sobrepostas de desigualdade. Essa descrição ajuda a explicar tanto a estabilidade das estruturas hierárquicas quanto seus pontos de vulnerabilidade. Daí sua relevância para discussões sobre “alternativas”.

Ao desenvolver mais esse ponto geral, quero explicar 1) por que a teoria feminista defende uma descrição mais complexa da economia dos EUA do que “capitalista” 2) as implicações dessa descrição para como pensamos a “social-democracia” e sua relação com o socialismo 3) o que isso significa para o engajamento político prático hoje.

O legado da economia política marxiana nos leva a definir a economia em termos do setor corporativo com fins lucrativos. Mesmo esforços bem conhecidos para articular uma visão de socialismo de mercado, uma ruptura radical com o planejamento democrático centralizado, concentram-se principalmente no setor com fins lucrativos. Mas a economia dos EUA, para dar um exemplo, é muito maior do que o setor com fins lucrativos. Ela inclui um grande setor público (cujo tamanho é subestimado em relação ao setor privado por causa de várias regras contábeis arbitrárias). Grande parte dos gastos nesse setor público é dedicada ao cuidado, à proteção e ao desenvolvimento de capacidades humanas em saúde, educação e serviços sociais.

Nosso sistema econômico também inclui um número substancial de organizações sem fins lucrativos e muitas empresas com fins lucrativos explicitamente comprometidas com objetivos sociais mais amplos, incluindo negócios de propriedade e gestão dos trabalhadores. Nosso sistema econômico também depende fortemente do trabalho não remunerado de pessoas dedicadas a atender às suas próprias necessidades e às de suas famílias, amigos e vizinhos. Tais compromissos respondem por cerca de metade de todo o tempo dedicado ao trabalho nos EUA hoje, de acordo com a American Time Use Survey. (Para mais detalhes, veja este post anterior).

Em suma, uma parcela significativa do trabalho realizado nos EUA hoje não é regida direta ou indiretamente por princípios de maximização do lucro. Já habitamos um mundo que inclui alternativas significativas às formas capitalistas de organizar o trabalho, e seria útil passar mais tempo entendendo por quê. Certamente, parte da razão é que as demandas de cuidado com outros seres humanos——junto com as implicações enormemente significativas do trabalho em equipe, das externalidades e dos bens públicos–tornam inviável um sistema completamente capitalista. Aplicando uma expressão tomada do léxico do materialismo histórico, atribuo essa variação e complexidade nos arranjos produtivos às forças técnicas e às relações sociais de produção. Isso leva a conclusões muito diferentes da suposição marxiana tradicional de que a provisão pública de saúde, educação e serviços sociais representa um elemento de consumo–um elemento duramente conquistado do salário social, obtido pela classe trabalhadora, ou um epifenômeno do Estado de bem-estar keynesiano.

Muitas dimensões diferentes da desigualdade são disputadas nessas arenas de reprodução social. Lutas políticas por um salário mínimo mais alto, seguro de saúde de pagador único, melhor financiamento das escolas públicas, ensino superior gratuito, licença familiar remunerada, educação na primeira infância, segurança na velhice, “black lives matter” e direitos dos imigrantes não são meramente questões sociais. Elas também representam esforços para desenvolver formas alternativas de organização econômica.

A social-democracia não se trata de “compromisso de classe” nem de reformismo sem coragem. Trata-se de socializar os custos e os riscos do desenvolvimento de capacidades humanas de maneiras que ampliem a oportunidade econômica e a justiça. É exatamente por isso que as disputas políticas sobre a abrangência e o financiamento de tais programas não podem ser reduzidas a interesses de classe. Elas são permeadas por conflitos baseados em cidadania, raça/etnia, gênero e idade, entre outros.

Ainda assim, o conflito de classes desempenha um papel central. Em uma economia global cada vez mais desnacionalizada, com excedente de mão de obra, o capital acha cada vez mais fácil evitar pagar os custos do desenvolvimento de capacidades humanas. A transferência de lucros e os paraísos fiscais internacionais são apenas os exemplos mais óbvios. Economias capitalistas nacionais não conseguirão encontrar uma solução para esse problema até reduzirem o peso da influência plutocrática por meio de (entre outras coisas) reforma do financiamento de campanhas e redistribuição significativa de renda e riqueza.

Em resumo: os esforços políticos que descrevi acima às vezes são interpretados como “reformistas” porque não desafiam a LÓGICA DO CAPITALISMO, em letras maiúsculas. Mas eles são passos necessários no desenvolvimento de um sistema econômico sustentável, equitativo e eficiente, não uma distração em relação a ele. Acho que muitos americanos compartilham essa visão. Acho que eles definem o socialismo em grande medida em termos de responsabilidade social pelo desenvolvimento e pela manutenção igualitários das capacidades humanas.

Isso é especialmente verdadeiro para a geração mais jovem. Uma pesquisa da Pew Foundation em dezembro de 2011 informou que 49 % das pessoas de 18 a 29 anos nos EUA tinham uma visão favorável do socialismo, em comparação com 46 % com uma visão favorável do capitalismo. A pesquisa não ofereceu uma definição de socialismo, mas o apoio a ele não se dividiu nitidamente por linhas de classe. Apenas 24 % dos brancos, no total, tinham uma visão favorável do socialismo, contra cerca de 55 % dos afro-americanos e 44 % dos hispânicos. Entre todos os grupos étnicos, os hispânicos tinham a visão menos favorável do capitalismo.

Esses resultados sugerem que o socialismo agora tem um significado muito mais amplo do que tinha antes. Eles também sugerem que algumas alternativas econômicas importantes estão ao nosso alcance. Vamos lutar por elas.

P.S. Eu falo mais sobre o que chamo de “socialismo do cuidado” em uma entrevista na In These Times, de 2011, mas obviamente ainda estou trabalhando no que isso significa — e apreciaria especialmente quaisquer comentários ou críticas.

Este post se baseia na minha apresentação no painel de discussão “Envisioning Alternative Economic Systems”, co-patrocinado pela Union for Radical Political Economics e pela International Association for Feminist Economics, durante as reuniões da Allied Social Science Association em San Francisco, CA, em 5 de janeiro de 2016.

Publicado em 15 de janeiro de 2016.