O estadista romano Catão tinha uma regra simples para gerir suas propriedades agrícolas: vender escravos velhos ou doentes antes que sua manutenção excedesse seu valor. Se não pudessem ser vendidos, deveriam ser liquidados. No mundo de Catão, um ser humano que não pudesse produzir excedente para um proprietário não era apenas inútil — era um passivo, e passivos deveriam ser eliminados. Isso não é história antiga. É um modelo.

O historiador britânico G. E. M. de Ste. Croix passou grande parte de sua carreira demonstrando que as economias escravagistas da Grécia e de Roma não eram aberrações ou falhas morais de civilizações admiráveis. Elas eram o alicerce daquelas civilizações. O lazer da democracia ateniense, a grandiosidade da arquitetura romana, a especulação filosófica dos estoicos — tudo isso repousava sobre a extração de excedente de seres humanos legalmente definidos como propriedade. Quando a conquista desacelerou e a oferta de novos escravos secou, Roma passou a criar escravos — um método mais caro, o que nos diz algo importante: o sistema pagaria pela reprodução apenas quando fosse necessário. Caso contrário, o cálculo era direto. Um corpo que não podia trabalhar era um corpo que podia ser descartado.

O que isso tem a ver conosco? Mais do que gostaríamos de admitir. A lógica que trata os seres humanos como valiosos apenas na medida em que produzem excedente para outros não morreu com o Império Romano. Ela foi absorvida, lavada através de séculos de economia política e ressurgiu — despida de suas correntes, mas não de sua estrutura essencial — na maneira como as sociedades modernas falam sobre os pobres “improdutivos”. Ouça atentamente os debates contemporâneos sobre assistência social, benefícios de invalidez ou o salário mínimo, e você ouvirá a voz de Catão. Os pobres que não conseguem encontrar trabalho são descritos como um “fardo” para os contribuintes. Os idosos cujos custos de cuidado excedem sua produção econômica são uma “bomba-relógio demográfica”. Pessoas com deficiência que necessitam de apoio são discutidas na linguagem da sustentabilidade fiscal, suas vidas pesadas contra planilhas. A pergunta do filósofo — o que uma pessoa deve a outra simplesmente em virtude de sua humanidade compartilhada? — é deslocada pela pergunta do contador: qual é o retorno sobre este investimento?

Este é precisamente o terreno que as economistas políticas feministas têm procurado desafiar. A estrutura da economia do cuidado insiste que uma vasta quantidade do trabalho que sustenta a vida humana — criar filhos, cuidar de doentes e idosos, manter as casas, fornecer apoio emocional — é sistematicamente desvalorizada ou tornada invisível precisamente porque não gera lucro para um proprietário capitalista. O trabalho de cuidado é, na linguagem da economia convencional, “improdutivo”. Mas esta designação é ideológica, não descritiva. Ela reflete quem tem o poder de definir o valor, não o que realmente sustenta a vida. No meu novo livro, Making Care Work: Why Our Economy Should Put People First (University of California Press), traço esta desvalorização ao longo da história e de vários setores, argumentando que reorganizar a nossa economia em torno do cuidado não é uma fantasia utópica, mas uma necessidade prática e urgente.

De Ste. Croix entendeu algo importante: sociedades escravagistas não apenas exploram trabalhadores. Elas exigem uma ideologia particular de valor humano para funcionar. Na Roma antiga, essa ideologia era nua — os escravos eram legalmente não pessoas, e seu tratamento decorria dessa definição legal com uma consistência brutal. Nas sociedades capitalistas modernas, a ideologia é mais elaboradamente disfarçada. Falamos de “capital humano”, “participação no mercado de trabalho” e “contribuição econômica” — frases que conferem valor às pessoas de forma instrumental, através de sua função produtiva, enquanto silenciosamente esvaziam a ideia de que as pessoas possam ter reivindicações incondicionais umas sobre as outras.

As implicações desta análise tornam-se urgentes quando nos voltamos para a inteligência artificial. Estamos nos estágios iniciais de uma transformação tecnológica que promete — ou ameaça, dependendo da sua perspectiva — automatizar uma parte substancial do trabalho humano. Os proponentes argumentam que a IA libertará os seres humanos do trabalho penoso, criando abundância e lazer. O que raramente abordam é a questão distributiva: libertados para quem, e às custas de quem?

A analogia romana é instrutiva aqui, embora o paralelo corra em uma direção inesperada. Quando a expansão militar de Roma desacelerou e o fluxo de pessoas escravizadas diminuiu, a economia escravagista enfrentou uma crise de oferta. A resposta não foi repensar o sistema, mas encontrar novas formas de sustentá-lo. Hoje, à medida que a IA começa a deslocar trabalhadores na logística, no atendimento ao cliente, no processamento de dados e, cada vez mais, em campos cognitivos e criativos, a questão não é se a tecnologia pode substituir o trabalho humano — ela claramente pode — mas o que acontece com os seres humanos que são substituídos.

Se a estrutura dominante para atribuir valor humano permanecer produtiva — se as pessoas importam porque trabalham, e o trabalho importa porque gera lucro — então o deslocamento em massa de trabalhadores pela IA não produzirá libertação. Produzirá uma nova população excedente, julgada pela lógica do livro-razão de Catão. A linguagem será mais suave do que qualquer coisa que Catão usou. Falar-se-á em “requalificação”, “apoio à transição” e “o futuro do trabalho”. Mas, sob esses eufemismos, reside a mesma pergunta que assombrava as propriedades escravagistas romanas: o que fazer com os corpos dispensáveis, aqueles de que você não precisa mais?

A economia política da reprodução social oferece uma estrutura. Ela insiste que os seres humanos têm necessidades que precedem e excedem sua função produtiva. As crianças devem ser criadas, os doentes devem ser cuidados, os idosos devem ser acompanhados até o fim de suas vidas — não porque essas atividades gerem excedente, mas porque a vida humana as exige. Uma sociedade que se organizasse em torno dessas necessidades, em vez da extração de lucro, seria muito diferente da que temos. Ela contaria o cuidado como trabalho. Distribuiria os ganhos da automação amplamente, talvez através de uma renda básica universal ou de uma expansão significativa dos serviços públicos. Mediria o sucesso econômico não pelo Produto Interno Bruto (PIB), mas pelo fato de as pessoas estarem alimentadas, alojadas, cuidadas e tratadas com dignidade.

A grande contribuição de De Ste. Croix foi insistir que olhássemos para as sociedades antigas sem a lisonja que tradicionalmente receberam — para ver a democracia ateniense e a grandiosidade romana como elas realmente eram, construídas sobre a coerção e o descarte. Precisamos da mesma clareza sem lisonjas sobre o nosso próprio momento. A economia da IA não será automaticamente mais humana do que a economia escravagista. Ela será exatamente tão humana quanto nós coletivamente exigirmos que seja — e nem um pouco mais. A questão é se exigiremos o suficiente.

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